很多人理解世界，總是簡單地把所有的事物都一分為二，非黑即白，非善即惡。認為一個人要嘛是好人，要嘛是壞人。
拋開良知覺覺醒，壞人放下屠刀立地成佛的這種特例不談，人的本性到底是「善」還是「惡」呢？
《三字經》，開頭第一句就是「人之初，性本善」。背後就是受到了儒家學說的影響，屬於典型的「性善論」。
儒家亞聖孟子說過這麼一句話，“人皆有惻隱之心”，這句話就是說人生下來，就有同情心，不需要任何人去傳授，就知道什麼是真善美。
這就好比我們看到老弱病殘遇到困難，本能地就會產生同情心一樣。
善意是人類的本能，尤其是不受外在因素幹擾的前提下，「良心」油然而生，驅使著我們盡一切力量幫助弱小。
然而，也有人提出相反的看法，認為人的本性就是「惡」。例如戰國末期的思想家荀子就說，“人之性惡，其善者，偽也。”
荀子認為，「人性本善」的說法十分虛偽，每一個人生下來，其本性就是“飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休”，天生地喜好利益、追求聲色。
人類天生帶著惡念，正是因為帶著這種惡的本性，社會才出現了搶奪、爭鬥、殺人放火等各種惡性事件。
說穿了，人生下來就帶著貪念，為了滿足自己一己私慾，不惜損害他人的利益。這就好比醫生希望別人生病，賣棺材的不想大家長壽一樣，別人過著好日子，自己就只能過苦日子。想得到好處，只有擠佔別人的好處。
所以說，人性本惡，絕不是善。
公說公有理婆說婆有理，圍繞著“性善論”與“性惡論”，不光是讓東方的學者大師們爭論不休，連外國人也討論了幾千年。
不過相較於中國普遍認可的“性本善”，西方文化更推崇“性本惡”的說法。
作為西方哲學大拿，古希臘思想家柏拉圖早在西元前6世紀，就提出「人性本惡」的觀點，講了一個故事作為佐證。
古代有一位牧羊人，在暴風雨之後走進一條深溝，無意中發現了一枚戒指，只要戴上手上，把寶石朝著手心，就能隱身，讓周圍的人看不見他。
結果可想而知，牧羊人隨心所欲地做各種壞事。偷盜搶劫，覬覦王后，謀害國王，壞事做絕，就是沒做一件好事。
大家好好想想，很多人希望具有隱身的超能力，有幾個是想隱身扶老奶奶過馬路，又或者給人送溫暖不留姓名，只做好事呢？
大多數人其實就是想乾壞事不讓別人知道而已。
由此可見，人的本心是罪惡的，總是想做壞事的，之所以沒做壞事，只不過是因為沒有機會或怕被別人發現，受到製裁。
儒家鼓吹人性本善，就是希望大家更多發揚“惻隱之心”，遏制內心的惡念，從而天下太平，路不拾遺。這樣就沒有了紛爭，更沒有了戰爭，大家一團和氣，其樂融融。
然而，可能嗎？
以韓非子為代表的法家非常反對儒家這種“一廂情願”，認為人類和動物沒什麼區別，按照叢林法則，弱肉強食，只有在力量平衡的前提下，為了降低漂沒風險，才簽訂契約制度，以酷刑做為懲罰手段，減少極端事件的發生。
因為人性是惡的，總是想做壞事，所以不能把希望寄託在良心覺醒，只能依靠刑罰制度，讓人有敬畏之心，束縛惡念，使人不敢輕易做壞事，即便做了也會受到嚴厲的懲罰。
簡單地說，只有保留死刑的存在，才能讓更多的人有活著的可能。
但是，人性真的就是非善即惡這麼簡單嗎？
不是，這個世界上沒有純粹的好人，也沒有純粹的壞人。好人也會做壞事，壞人有時也會做好事。
搶匪挾持人質搶銀行，把老弱病殘先放了，你能說他是好人嗎？
當然不能。
如果每個人生來就是善的，為什麼有些人會變成作惡的壞人呢？如果他是被別人教壞的，那麼教他的那個壞人又是從哪裡來的？
同樣的道理，如果認定每個人生來就是惡的，那麼為什麼有的人行善積德，不做壞事呢？
對此，荀子給了答案，認為之所以有善人，是因為後天的教育，每天灌輸“仁義禮智信”，心中的惡念就會被道德束縛遏制，從而篤信所謂忠君愛國，孝敬父母、謙卑兄弟。
這些美德看似正義，其實都是偽善，是社會強加在個人身上的道德枷鎖。
那麼，到底是“人性本善”，還是“人心本惡”呢？
於是，有人提出了折衷的說法，主張「性無善惡論」。
人出生下來就是生物本能，想吃飽喝足，想繁衍後代，無所謂善惡，所有的善惡觀點都是後天社會環境造成的。
這就好比「孟母三遷」一樣，人性是可塑的，會跟著外在環境的變化而改變的。
這就像一塊泥巴，賦予一定的力量，想捏成什麼就是什麼。你可以捏成鍋碗瓢盆，也可以做成馬桶便盆。一切取決於你的選擇。
選擇做好事，就具有了「善」的本質，而選擇做壞事，就具有了「惡」的本質。
相較於善惡是非，人的選擇是絕對主觀的，種什麼花結什麼果，一切都是有因有果，這一點是沒錯的。