我們為什麼要讀《道德經》？
老子會告訴你，應該怎樣與人相處，當你遇到問題的時候，有哪幾條路可以走。老子提供的是智慧，揭示的是本質。
本文圍繞著老子的“道”，達見精選了老子超實用的十句話，並引用了若干個故事，帶你讀懂老子的十大人生哲學與智慧。
認真讀完，你定有收穫！
《道德經》在傳統文化典籍中，是一部獨一無二的著作。作者是老子，道家學派的創始人。
司馬遷《史記》記載，老子姓李氏，名耳，字聃，生活在春秋後期。老子在當時的職務，相當於周朝國家圖書館館長，一生讀盡萬卷典籍。
周朝衰落，老子騎著一頭青牛向西去歸隱。當時，函谷關的守吏叫尹喜，看到東方紫氣東來，有大人物要經過，就在函谷關等候，最後看到老子路過，尹喜便請他留下人生智慧。老子就洋洋灑灑地寫下5162個字，就是今天的《道德經》，然後，老子就去歸隱了，從此便杳無音訊。
可以說老子一生的智慧，都濃縮在《道德經》中。
比如，老子所說的“道法自然”。
天地萬物之所以能夠長久，一個人、一個家庭、一個公司、甚至是一個社會，想要持續地發展，都有其中的“道”可循。
比如，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，告訴我們，從無到有，環環相扣，生生不息。
老子的“道”延伸出很多的人生智慧，這些智慧就像一面鏡子，每個人，都可以從中看到自己想要的東西。
1，究竟什麼是「道」？
“道”是老子哲學的核心觀念，如今，我們每個人的血脈裡就流淌著“道”。
例如，我們所追求的經營之道、養生之道、夫妻和睦之道、成長之道，甚至花道、茶道等等。而這些道，講的是方法，有了方法，你可以去解決一些問題。
老子在開篇說“道”是：“道可道，非常道；名可名，非常名”。
意思是說，「道」是無法用言語表達，「道」是不可以說的，每個人的領悟是不一樣的。
《莊子》中有這樣一則意味深遠的故事，說明了不可言說的道理：
一天，齊桓公在堂上讀書，木匠在堂下做車輪。
木匠就問齊桓公：“您讀的是什麼？”
齊桓公說：“聖人之言。”
木匠問：“聖人還活著嗎？“
齊桓公說：“已經死了。”
木匠說：“這麼說，您讀的只是古人留下的糟粕了。”
齊桓公聽了大怒。
木匠則不慌不忙的來到堂上，對齊桓公說：
「我之所以這樣說，是從製作車輪中體會出來的。車輪上的筍眼鬆了，省力而不堅固，緊了則半天敲打不進去。而我可以掌握筍眼的鬆緊，你要問我這鬆緊的尺寸，我是說不出來的，但是我心裡非常有數的。我無法傳給我的兒子，讓他繼承下去。之消失了。
齊桓恭聽了，若有所思。
這個故事，說明“道”妙不可言，需要自己慢慢領悟。能說出來的，便已與大道有所偏差了。
那麼歸根究底，老子是怎麼說的呢？
老子說，道是一種看不見、聽不見、抓不住的東西，恍恍惚惚，無形無狀，混而有一。道是天地萬物運行的法則，雖然看不到、聽不到、摸不到，它卻無處無時不在，無處無時不起作用。
道，包羅萬象。老子認為“道”不可名狀，只能心領神會。
「道」需要「悟」，悟到了就是你的，如果過於執著於表面行事，不得以運用，那麼只會走進生活的誤區。
2，為人處世之道
老子說：“曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。”
委屈反而能保全，遇到強大的外力壓迫時，硬或直則容易損毀。而委屈後，可再次伸展。
低窪的地方反而能夠累積更多的水。
過於陳舊的東西，就會被人翻新或換掉。
想要的東西或者目標少一點，比較容易完成或得到更多。而追求太多的人，往往容易被多個目標所迷惑，不清楚自己究竟想要的是什麼，最終往往一無所獲。
為人處世，必須善用曲線。我們所說的中庸與圓滑，都有其意義的體現。
會講話的人，講話婉轉而圓滿，讓人舒服，又能達到目的，就是其中的智慧所在。
不過，善用曲線也必須遵守“道”，不然，就會淪為姦淫之人。
講一個有關曲線的故事：
春秋時期，魯國有個叫宓子賤的人。一次，他受命魯老闆去一個名叫亶父的地方做事。
他擔心自己到偏遠的地方去以後，容易遭到一些小人的誹謗。如此一來，自己的理想抱負，豈不是會落空？
為此，他在出發時，想提出要帶兩人一起去。
到了亶父之後，很多人前往拜會他。他就叫同自己一起來的兩人，一一把前來拜會的人名字全部記下來。
兩人在提筆書寫時，宓子賤卻在一旁不斷地用手去拉扯他們的胳膊，使兩人寫的字一塌糊塗，不成樣子。
過了一會，來拜會的人越來越來多，宓子賤突然舉兩人所寫的亂糟糟的冊子，當眾把兩個人訓斥了一番。
前來拜會的人，並不知道發生了什麼事，感到莫名其妙。而跟著宓子賤來的兩個人，心中滿是委屈，感覺受到宓子賤的羞辱，心裡非常惱怒。
事後，兩人選擇離開了宓子賤，回去以後，滿腹怨恨地向魯老闆訴說了宓子賤在亶父的所作所為。
兩人本以為魯老闆聽了這些話，會向宓子賤發難。但沒想到的是，魯老闆竟然感嘆道：
“這件事既不是你們的錯，也不能怪罪宓子賤。他是故意做給我看的。實際上是在提醒我今後，要警惕一些人的胡編亂寫，不要輕信他們。若不是你們及時回來告訴我此事，恐怕我會犯類似的錯誤。”
最後，魯老闆把亶父這個地方全部交給了宓子賤一個人，完全信任他，避免了被小人的誹謗的危險。
有時候，最短的距離不是直線的距離，而是曲線的距離。曲直之間，來回轉換，才能將平穩有序。
修養是最大的福報
老子說：“見素抱朴，少思寡欲，絕學無憂。”
見素抱朴就是說做人要外表單純，內心質樸。一切本自天成，沒有刻意造作。減少利己的私心，就沒有什麼憂患了。
這就是老子所說的做人之道。就像花兒的綻放、樹枝的搖曳，是本性使然。
一個人要有獨立的修養，即使飽受挫折，也應該永遠保持一顆光明磊落、純潔質樸的心，這才是做人的最高修養。
人的一生難免會有許多慾望和追求，但是要分清楚，哪些是你需要的，哪些是虛無縹緲的。有些東西，如果只是滿足了你的虛榮，就要捨棄掉，因為終究會弄得你煩躁不安。
人生路上，背負的東西越多，腳步就會越沉重。
一切都發自本心地去生活、做事，生命才會變得輕鬆與自在。也更容易得到。
講一個故事：
戰國時期，孫臏和龐涓都是風雲人物，但從下面的故事中，可以看出孫臏要更勝一籌。
有一天，老師對他倆說：“若我坐在屋裡三天不動，誰有辦法把我請出去。”
龐涓說：“這還不好辦。”
他到外邊轉了一圈說：“老師，山下來人要占山為王，你出來看看吧。”
老師說：“這裡是不毛之地，為何來人？”
隔了一天，龐涓又慌慌張地對老師說：「老師，大事不好，門前的柴草垛被人點著了，您出來看看吧。」′
老師探身一看，拍了下桌子說：“大膽頑童，沒有本事請我出去，竟將柴草點著，速去撲火。”
又隔一夜，龐涓手持一封信說：“老師，有人送信說師爺去世，請你速回家中。”
老師喝道：“狂徒，老爺子早已去世，為何滿嘴胡說？”
龐涓三次請示出門均未成功，垂頭喪氣走出宅院。
後來，輪到孫臏了。
他對老師說：“老師，請你出屋難，把你請進屋可不難。”
老師說：“一樣難。”
孫臏搖頭，說：“我不信。”
老師說：“不信，走，我讓你看看難不難。”
說著守著，師徒二人來到院中。
孫臏跪拜說：“老師，我總算把你請出來了。”
這個故事中，可以看出龐涓藏有機巧之心，一次又一次拙劣的伎倆讓老師反感，從而失去了成功的機會。而孫臏所講的話，自然而然，所以老師相信了他。
孔子在《論語》中說：“素如一張白紙，毫不沾染任何顏色。”
人的念想要隨時保持純淨無雜，這就是最好的狀態。
生活在世事紛擾的世界裡，爾虞我詐只會讓我們多一些虛偽，勾心鬥角只會讓我們多一點狡詐。
我們應該隨時懷抱天然的樸素，以此態度來待人接物處理事物。一個人若能擁有這種修養，便是最大的幸福。
3，不爭乃爭 適時放棄
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故基於道。”
意思是，做人要像水一樣。水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。老子認為，人一切的痛苦，都源自於相爭。
人生在世，無非是爭利。
古人說“處利讓利，處名讓名”。名也好，利也罷，一切都不過是身外之物，生不帶來，死不帶走。
一些人做事過分強求，不從自己的實際出發，一味追求成功，怎麼會快樂呢？
因此，老子提出了「不爭」。在老子看來，人應該像水一樣，水滋潤萬物，而不同萬物相爭，所以水與道最接近。立身處世就要像水那樣，安於卑下，甘於居後，心胸保持深沉，待人仁慈，做事順遂天時。
爭強好勝的人，必定露其鋒芒，容易成為別人的眼中之釘，肉中之刺，容易惹火上身。
不爭者，則不會引人注意，可以避開世俗的各種是非，過著安靜怡然的生活，你是否曾想過，你爭到最後，不過是如此嗎？不然，還能怎樣呢？
講一個故事：
《莊子·山木》中有一種叫「意怠」的鳥，飛行時不敢在前面，也不敢在後面，飲食不爭先，只見殘剩食物，所以它既不受鳥群中的排斥，也不受鳥群以外的東西傷害。
這種「不爭」並不是一種自我放棄。不爭乃爭，這是一種大智若愚的智慧。
在生活中帶給我們的啟示，就是不爭功名利祿、不爭高下、不爭是非等。
不爭則以爭，則勝之。
適時放棄：
老子說：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”
意思是，主要妄為要失敗，強行把持一定會失去。所以聖人不枉為，所以不失敗，不強行把持所以不失去。
什麼都想要，不懂得放棄的人，結果往往很不理想。
老子告訴我們，對有些事情是沒有必要執著的，必須學會選擇，學會放棄。
在人生中，必要的放棄不是失敗，而是智慧。必要的放棄不是削減，而是昇華。有捨才有得。
4，浮躁之心
老子說：“齊者不立，跨者不行。”
意思是，想要踮起腳尖站得更高的人，反而會站不穩。不想穩步前進，而想著跳躍式前進的人，反而無法走得又快又遠。
老子的這句話放在今天，告訴我們，做事要踏實，一步一個腳印，不急不徐，穩步向前，欲速則不達，這樣才能有所成就。
其實是在提醒我們，浮躁之心不可有。
在這個充滿誘惑的時代，人人渴望成功，都夢想一覺醒來，可以成為人上人。
正是這種不切實際的想法，累積了你的浮躁心態。太急於求成，失去了理智，就容易做事急躁，內心得不到寧靜。
豈不知，水只有靜，才能映照萬物。
心態浮躁的人，容易看不清自己，容易好高騖遠，不注重當下，沒有精力認認真真地做好自己的事情，或者常常出錯。
如果你能遠離浮躁，先學會坐冷板凳，從小事做起，明白不積蹺步無以至千里的道理，也許夢想就會成為現實。
5，和光同塵
老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”
意思是，收斂自己的銳氣，不露鋒芒，消解紛爭，將自己的鋒芒隱藏，與世俗混同，這就是玄同。
此處，不得不提下曾國藩。
曾國藩，30歲以前，特立獨行，鋒芒畢露，人生有四塹，就是吃過四次大虧。
最後，有一年，回家丁憂，差點被棄用。在家讀了孔孟老莊，就讀到了上面老子的這句話，終於開悟。悟到了，和其光同其塵的道理。
再次被重用時，他完全變了一個人，見到誰都微笑，放下了心中的一些執念，融入了世俗，明白了和其光同其塵的道理，才得以施展。
雖然他資質平平，但一生貫穿一個拙字，一個勤字，最後成為半個「聖人」。
「挫銳解紛，和光同塵」或許聽來略顯晦澀，其實是在告訴我們一個為人處世的方法。
曾國藩的一生，便是和光同塵最好解讀。想了解曾國藩，可以翻閱達見寫過的《曾國藩，判若兩人的人生之變，人人皆可學之的“半個”完人》一文。
凡事太過尖銳，呆滯不化，便要頓挫而使之平息。頓挫尖銳，化解分憂，若有紛擾雜亂的思緒，也必須斬斷。
做人亦是如此，與世俗同流，而不合污。
6，避其鋒芒
老子說：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”
意思是，常常炫耀自己高明的人，反而讓別人無法看到他的高明之處。自以為是的人，反而無法彰顯他的優點。自吹自擂、居功自傲的人，反而得不到別人的認可。自我膨脹的人，很難長久。
在老子看來，不要一味地炫耀自己、彰顯不同。做人要學會收斂自己，學會收斂鋒芒，才是保護自己的最佳方法。
莊子雜篇《徐無鬼》中，有這樣一個故事：
吳王渡過長江，登上獼猴聚居的山嶺。
群猴看見吳王打獵的隊伍，驚惶地四散奔逃，躲進了荊棘叢林的深處。
有一隻猴子卻沒有逃走，抓住樹枝跳來跳去，很是靈巧。
吳王用箭射它，它能夠敏捷地接過飛速射來的利劍。
最終，吳王叫來左右隨從，眾人一起射箭，猴子躲避不及，抱樹而死。
後來，吳王感嘆道：“這隻猴子炫耀它的靈巧，而蔑視於我，才有這樣的後果，要以此為戒，不要用傲氣示人啊！”
如果一個人總是彰顯自己的才華，炫耀自己，那麼人們會認為他只是想譁眾取寵，引起別人的注意，如此，不但得不到欣賞，可能還會被輕視，被排擠。
所以說，不要過分彰顯自己，做人不妨適時收斂起自己的鋒芒，低調行事。
7，知人者智，自知者明
老子說：“知人者智，自知者明。”
意思是，能夠了解他人的人是智慧的，能夠了解自己的人是明智的。
中國有句經典名言，叫做「人貴有自知之明」。
生活中，很多人能夠做到了解他人，但就是不會了解自己。
人往往容易把自己給忽略掉，但是你需要明白，只有知己知彼，才能百戰百勝。
別高看自己，也不要低估自己，學會掂量自己，有多大能耐做多大的事。避免因為力不從心，而受到挫折打擊，把時光白白浪費掉了。
8，別輕易承諾，學會拒絕
老子說：“夫輕諾，必寡信。”
意思是輕易承諾，必然是很少能夠守信。
老子說這句話的目的，一方面是告誡我們，不要被花言巧語所迷惑，上了別人的當。另一方面告訴我們不要輕易許諾，不要做言而無信之徒，學會拒絕。
生活中，互幫互助是常態，也是一件好事。
但要我們注意的是，生活中，常常對於別人的請求，不加以分析，就輕易答應別人請求的人，多半是做不到的。
反過來，如果你就是常常承諾於別人的人，你現在應該怎做？
當然，是要量力而行，不要為了面子，勉為其難的接受別人的請求，最後不僅給自己帶來種種麻煩，也給別人帶了一次次的失望。最終的結果，就是失信於人。
做不到的事，就是敢於拒絕。這樣，不會給了別人希望，最後又給別人失望。反而會讓對方比較容易接受。
但是，拒絕別人的時候，要懂得方式方法，以免傷害了別人的感情。
9，學會寬容
老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”
意思是，對於善良的人，我會善待他；對於不善良的人，我同樣會善待他。如此一來，彼此也都得到了真正的善良之心。
寬容是一種美德。
講一個有關寬容的故事：
一個老和尚獨自在一座山上修行，有一天晚上，他出去散步。
等他回到小屋的時候，看見一個小偷在屋裡翻找他的東西。
他一聲不響地站在門外，等到那個小偷出來的時候，他脫下身上的長袍，微笑著對小偷說：“我房間裡沒有什麼貴重的東西，就把身上的這件長袍就送給你禦寒吧。”
第二天，當老和尚醒來的時候，卻發現那件長袍正整整齊齊地疊好，放在門旁。
試想，經過這件事，小偷的心裡會怎麼想？
一定是暖流湧上心頭，會一生都牢記你對他的寬容及恩惠。說不定還會迷途知返，改惡向善。
每個人都有弱點與缺陷，都可能犯下這樣或那樣的錯誤。
當我們以博大胸懷寬容對方時，就避免了怨恨與消極情緒的產生，從而消除人為的緊張，癒合得合身心的創傷。
但是，寬容並非說讓你對錯誤不聞不問，而是說你要學會寬容的方法。
10，生死觀
老子說：“民不畏死，奈何以死懼之。”
意思是，一個人不畏懼生死，還有什麼可怕的呢？
這句話，放在今天，就是想告訴我們一個生死觀。所有的哲學家都曾思考過這樣的問題。
所謂“千古難為一死”，如果這一點能夠看透的話，人生還有什麼困難呢？
莊子曾說：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”
莊子不是悲觀絕望，而是豁達地看待這一切。
帶給我們的反思就是，換一種角度去面對生命，生命是寶貴的、短暫的，在有限的生命歲月，使生命更有意義，才能不枉來世上走一趟。
歌德有句名言：“生活在理想的世界，就是要把不能的東西，當做彷彿是可能的東西來處理。”
別總是面對死亡而悲觀，是的，既然活著，就應該好好歌唱，活著就應該笑。
順其自然，看得透、想得開，輕鬆一點，自在一點，好好地享受生命。
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如今，我們終日穿梭，忙碌於有形無形中，總是活在不斷增加的思緒和慾望中。
也許你原本只是想過簡單樸素的生活，誰知生活的無奈，卻讓你由不得自己的本意。
我們只顧著匆匆趕路，有時候，卻忘了生命的真正意義。
很多人，終其一生都不清楚自己的價值觀是什麼？不知道自己忙來忙去，究竟要幹嘛？
到頭來，糊里糊塗地過了一生。忙碌的一生，卻忘了應該怎樣去活，這是人生最大的悲哀。
你需要掌握自己生命的節奏，學習在慢與快之間做到平衡。
人生就像登山，但並不是為了登山而登山，學會感受腳下的每時每刻，每一步都是風景，別忽略了沿途風光。
山頂並不是終點，也不是重點。
回頭看，一步步走過的路，才是人生。
