戰國時期的社會大變動，在思想領域裡的反映是不同學派的爭鳴。在諸家學派中，道家較儒墨為晚起，但是作為儒墨的對立方面出現的，是對抗儒墨的有一定實力的學派。
老子，是道家學派的創始人，莊子是道家學派的重要代表人物。 《莊子•天下》篇盛贊老子為「古之博大真人」。 《史記•老子韓非列傳》以老莊同傳，稱莊子「其學無不窺，然其要本歸於老子之言」。老子其人，跟孔子同時，而年稍長。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，成書卻在戰國中期以後。莊子對《老子》書的思想加以發展。今傳《莊子》書，記述了莊子及其後學的思想。
老子
老子和《老子》書
老子這個人是誰？他是什麼時候的人？司馬遷作《史記》時已不清楚。
《史記•老子韓非列傳》裡提出三個人來：一個是姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。他曾作過周朝「守藏室之史」是管理藏書的史官。相傳孔子向老子問禮。 “老子修道德，其學以自隱無名為務”，因周朝衰微，他西出函谷關，不知所終。一是跟孔子同時的老萊子，也是楚國人。再一個是戰國初年曾見秦獻公的周太史儋。司馬遷列舉了這些說法以後，用「世莫知其然否」的一句話，把以前的話都不加以肯定。他最後又說：老子是個隱君子。 「老子之子名宗，宗為魏將，封於段幹」。西元前273年，宗被白起擊敗，魏使宗獻南陽，向秦求和。老子究竟是誰，是哪時候的人，沒有說清楚。又傳說，老子經過函谷關時，關令尹喜知道他將隱去，請老子著書，「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去」。今存《老子》書，可能包含有老子的某些思想，而成書卻在戰國中期以後。這個理由是，孟子批判當時的各學派，沒有提到《老子》；荀子開始評論老子，說「老子有見於諦，無見於信」；《韓非子》有《解老》、《喻老》兩篇，闡述《老子》的思想。
從《老子》書的思想內容看，是孔墨顯學思想的批判發展。孔墨的思想範圍主要是人類社會，而《老子》則追究到宇宙本源，《老子》提出抽象的“道”，從思維的發展來看是後出，也是春秋戰國時期生產力水平提高與人們知識領域擴大的結果。 《老子》的思想跟孔墨兩學派的思想相對立。孔子講天命，墨子講天鬼，孔墨都稱道“先王”，他們都認為“天”有意志。 《老子》不講先王，從孔墨的先王觀解脫出來。 《老子》六十章說：“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人”。五章說：“天地不仁”，“聖人不仁”。孔墨都是以私人講學著稱，而《老子》二十七章說“不貴其師”；二十章說：“絕學無憂”。孔子博學，墨子善辯，而八十一章說“善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知”。孔子講仁，而十九章主張“絕仁棄義”。墨尚賢，而三章認為“不尚賢，使民不爭”。上述種種，可以看出《老子》顯然是孔墨思想的批判發展，較孔墨為晚。
從一些名詞和製度考察，也可看出今本《老子》是戰國年間的作品。例“萬乘”一詞不見於戰國以前的著作，而《老子》二十六章說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下”。 “上將軍”的名稱，戰國以前也沒有，而《老子》三十一章說：“吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。”
《老子》書採韻文體，全書約五千字，分上下兩篇，共八十一章（依王弼註本）。上篇又名“道經”，下篇又名“德經”，所以《老子》又有《道德經》之稱。 1973年，長沙馬王堆西漢墓出土了帛書《老子》兩個本子，都是《德經》在前，《道經》在後，與通行本不同，而與《韓非子》所引《老子》相一致，看來，《老子》在戰國時已經有了不同傳本。由於這部書寫得簡奧，後人對其中的哲學思想容易產生種種分歧的理解。
《漢書•藝文志》記載，傳《老子》之學的有三家：“老子鄰氏經傳四篇”，“老子傅氏經說三十七篇”，“老子徐氏經說文篇”。另外，還有「劉向說老四篇」。他們的書雖已亡失，但可想見，《老子》的學說還是很流行的。
後人對《老子》作了許多註解。最通行的有：漢河上公注，晉王弼注和清魏源的《老子本義》。
老子不僅是道家學派的創始人，而且後來被奉為道教的教主，稱“太上老君”，在中國民間有著極大影響。
社會政治思想《老子》的政治思想反映當時農村公社上層人物的沒落情緒。這表現在下列幾個問題上。
第一，《老子》揭示、詛咒由於階級分化而造成的社會矛盾及相應的鬥爭。如五十三章說：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇，非道也哉！”七十五章說： “民之飢，以其上食稅之多，是以譏。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”
《老子》反對戰爭。如三十章說：“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”
《老子》指責當時人道之背離天道。七十七章說，“天之道損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。”
《老子》對當時的嚴刑峻法，逼使人民走向死途的情形，提出沉痛的抗議。七十四章說：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”
《老子》對高壓政治提出警告。七十三章說「民不畏威，則大威至。」意思是說，民不怕威壓，則大的禍亂就要發生了。
王弼注：“威不能製民，民不堪其威，則上下大潰矣。”
第二，《老子》對社會發展中所出現的新事物，特別反感、反對，包括孔墨所提出的主張。如三章，對物慾、文明的譏評：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”如十八章對仁義、智慧的譏評：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。”十九章，“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”二十八章，對禮的抨擊：“夫禮者忠信之薄，而亂之首。”
《老子》主張「無為」政治。五十七章：「天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。」《老子》主張愚民政策。六十五章，“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。”
第三，《老子》對社會歷史發展的前景及其社會地位的改善，喪失了信心，而產生敗北主義。主張不爭，主張安於自我滿足。如六十四章，「為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失」。如八章“夫唯不爭，故無尤。”二十二章：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”七十三章“天之道、不爭而善勝。”
《老子》認為知道滿足的這種滿足，是永遠滿足的。四十六章，“禍莫大於不知足，咎（罪過）莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”《老子》對社會矛盾不是積極地而是消極地消解，力圖回復到村社的狀態。
《老子》三十七章「道常無為而無不為。」五十七章「聖人雲：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事可做，而民自富；我無欲而民自樸。五十八章，“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”
第四，《老子》認為，消解矛盾，使民“無知無欲。”三章，“是以聖人之治，虛其心，實其腹，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
《老子》看不見歷史的前景，而咒詛現實，懷著遠離政治的想望，美化簡樸的生活方式。他的理想社會是：小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相見。
唯心主義思想體系的核心——道《老子》“無為而治”的政治思想，是建立在天道無為的理論基礎上的。它否定了商周以來天或上帝的至上權威，而提出了“道”是世界萬物的本源。 《老子》所說的“道”，沒有形狀，看不見，摸不著，沒有聲音，是一種混混沌沌、恍恍惚惚的超時間、超空間的永久存在。十四章說，“視之不見”，“聽之不聞”，“搏之不得”，“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。”二十五章說，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，吾不知其名，字之曰道”。二十一章說：“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物”。二十三章說，“天地尚不能久”，十六章說“道乃久”。
《老子》所說的“道”，不是物質體，而是不可認識的精神性的存在。
在它看來，“道”是第一性的，而世界萬物是從“道”派生出來的，從而是第二性的。四章把“道”叫做“萬物之宗”又說：“吾不知誰之子，象帝之先。”這就是說，“道”是宇宙萬物的老祖宗，出現在上帝之先。四十二章說“道”產生萬物的過程是：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“萬物”是由精神性的“道”產生的。 “道”不依賴於人而獨立存在。 《老子》的這種論點，是客觀唯心主義的。
《老子》的唯心主義也表現在它把「道」說成是「無」。四十章說，「天下萬物生於有，有生於無」。在它看來，「無」比「有」更根本，「無」是天下萬物的最後根源。因此，這裡的「無」也就是它所說的「道」。因為“道”是“無”，所以它是人根本無法感觸到的，它沒有物質的內容和屬性。
《老子》提出天道自然無為的思想。二十五章說“道法自然”。三十七章說，“道常無為而無不為”。自然、無為是說“道”生萬物是無意志、無目的、自然而然的。 “道”沒有意志，因為它無所求，無所私，無所爭。十章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰。”這就是說“道”生養了萬物，但是不據為己有，也不以為是自己的功勞，也不去宰制它們。它反對社會人事的有為，認為人在自然和社會面前是無能為力的。
樸素辯證法思想《老子》的思想體係是唯心主義的，但其中包含有樸素的辯證法思想。
這種想法的產生是基於春秋戰國之際，諸侯國的興亡、以及個人富貴貧賤的極大變化，又從當時自然觀察中認識到自然界萬物也是不停地運動變化著。二十三章說，「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」這個認識反映著客觀物質世界的基本情況。
《老子》較為系統性地揭示事物的存在是相互依存，而不是孤立的。如有無、難易、長短、高下、前後，貴賤、剛柔、強弱、禍福、榮辱等等，都是一方不存在，對方也就不存在。二章說：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」三十九章說：「貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此非以賤為本邪？
《老子》還認識到事物往往會走向自己的反面。五十八章說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”。 “正復為奇，善復為妖”。四十章說：“反者，道之動”。這些說明對立的東西是互相轉化的，這都是樸素的辯證法思想。但“反者，道之動”的觀點，是說這種變化是由最高範疇的“道”這一絕對精神起決定作用，從而表明了唯心主義辯證法的實質。
《老子》唯心主義體系的消極無為思想，使它主張貴柔、守雌，反對剛強和進取。它認為幼小的東西雖然柔弱，但能從柔弱中壯大；相反，等到壯大了，反而接近死亡。七十六章說：「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。」它認為對待生活也是這樣。三十章說：「物壯則老，是謂不道，不道早已」。這是說，事物強大了，就會引起衰老，有意造成事物的強大，是違反道的原則，會使它早日結束它的生命。四十二章說：「強梁者不得其死」。它認為最好經常處在柔弱的地位，就不會轉堅強，不但可避免走向死亡的結局，且能戰勝強者。七十八章說：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知」。因而二十二章說：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」。意思是說，委曲反能保全，屈枉反能伸直，卑下反能充盈，敝舊反能新奇，少取反能多得，多取反而迷惑。七十八章說：「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」。它教導人們向柔弱的水學習。八章說：「上善若水，水善利萬物而不爭」。這是《老子》以柔勝剛的原則在生活上的運用。二十八章說：“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”。二十二章說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。 《老子》雖知雄強，卻安於柔雌；雖知什麼是光榮，卻安於卑辱；雖知什麼是光彩，卻安於暗昧。它以不爭之爭來保全自己。
《老子》也依據它以柔弱勝剛強的原則，主張製造一些不利於敵人的條件，使之陷於不利。三十六章說：「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」。意思是說，將要削弱它，必先暫時增強它；將要廢毀它，必先暫時興起它；將要奪取它，必須暫時給予它。
《老子》對事物的轉化有所認識。但對矛盾怎樣會互相轉化是不清楚的。矛盾對立的雙方在一定條件下互相轉化。沒有條件，鬥爭著的雙方都不會轉化，而《老子》卻把對立雙方的轉化看作是無條件的，絕對的。它害怕對立的雙方鬥爭，認為發展到了極限，就會互相轉化。它只想用“貴柔”、“守雌”、無為的辦法來防止事物的轉化。六十四章說：“無為故無敗，無執故無失”。四十六章說：“禍莫大於不知足”，“知足之足常足矣”。
因此，《老子》的唯心主義樸素辯證思想，是消極的保守的而不是進取的，看不到人在事物變化中的積極作用，沒有認識到事物從量到質的發展，從低級向高級的發展，而只看到事物的變化循環。十六章說：「萬物並作，吾以觀復」。 《老子》的辯證和它的形上學思想是矛盾的，從而它的辯證法為它的形上學所窒息。因為它認為最高的精神「道」是永遠不變的、靜止的，所謂「道乃久」「歸根曰靜」。三十六章說：「靜為躁君」。這就是說，宇宙萬物雖有運動、變化，但從根本上看都是靜止的，因此靜是動的主宰。這樣，承認運動的變的樸素的辯證法被唯心主義體系所扼殺，而最後導向了形而上學。