生活中我們總是對自己身邊的一切都想要一個確切的答案。關於人生也是如此，特別是進入中年後反思過往自己走過來的這幾十年，看不到，抓不到人生是什麼而不斷地沉思和煩惱。
今日讀著老子的«道德經»無意間起了一個念，我們能否跟著老子描述"道"的手法，重新思考人生中解不開的諸多"是什麼"，也許會得到更好的答案。
«道德經»里關於道，老子是運用神秘、模糊的思辨方式來描述“道”的存在。如第十四章，視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。
他不說是什麼，因為道可道，非常道，那怎麼辦？那就道應該不是什麼，不是這個，也不是那個，以否定之否定的樸實的自然辯證方法，隱現其道的確定性，存在性。
我們的人生也是否如此。她沒有確切的答案，是什麼，因為太深奧，一句兩句給不出明確的答案;也沒有標準答案，是什麼，因為她不在是非對錯裡;昨天可能是對的，今天又可能是錯的;你以為是對的，他以為可能又是錯的。總之，能用語言和文字用理性去思考出的答案本身就是不存在的。人生面對時間和空間，她是無常的。也只能用不是這個，不是那個來回答可能是什麼。
如此或不明確，人生不是這個不是那個，說起來還是很難，很費力。
寫到這裡，發現自己的邏輯還是霧裡雲裡，理不出一點名堂。唉，太難懂了！或許因為這樣才叫人生吧...
