墨家學派，是一個完全獨立於國家之外的組織，它不聽從任何國家的指令，不受到任何君主的調遣，每當國與國之間出現了摩擦，墨家就會負責為雙方調解，每當有大國強國，對弱國實施了侵略活動，墨者就會幫助弱小來保家衛國，而且這群人不圖錢財、不圖名位，唯一的目的，就是實現他們學派中那個沒有戰爭，沒有貧富差距的理想社會。我們很多人認為，墨家思想的極致就是兼愛非攻，但實際上，他們要比我們想像中的更為激進。
墨家提倡「天下無大小國，皆天之邑也；人無幼長貴賤，皆天之臣也。」意為國與國之間，沒有大小強弱的分別，人與人之間，也沒長幼貴賤的差別，這個世界上所有的一切，都應該是一種完全平等的關係，甚至是墨家也提出了「是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。」意思就是要透過推舉的方式，來選擇出百姓所認為君主，所認可的官員，這樣百姓才能心甘情願的聽從調動，聽從他們的命令。
墨家對於墨者的管理極為嚴格，要求他們必須節儉、禁止享樂，反對一切的娛樂活動，不能追求任何物質上的享受，墨者要將所有的財產上交墨家，然後像苦行僧一樣，日夜不休的維護天下和平，甚至要隨時準備為此獻出生命，墨者必須要遵守兼愛的原則，也就是做到毫無差別的愛，對待陌生人，就像是對待父母一樣。反過來說，對待父母，就像是對待陌生人一樣，所以孟子將墨家稱為是“禽獸之學”，認為墨家學派，是一門無父無君的反人性的思想，這個時候就出現了一個有意思的問題，在孟子的滕文公中寫道：“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸於楊，即歸墨。”也就是說在孟子眼中的，這門反人性的思想，竟然成為了當時社會上的熱門學問。
同樣在韓非子的顯學篇中也寫道：“世之顯學，儒、墨也。”也就是說在楊朱學派沒落之後，墨家又開始與儒家共分天下，成為了韓非時期的兩大顯學，換句話說，反人性的墨家學派，竟然淘汰了順應人性的楊朱學派，我們都知道楊朱學派講“貴己”，也就是珍惜自己，珍惜自己的生命，而墨家學派卻是“賤己”，要求墨者將自己的生命置之度外，顯然對於個人來說，楊朱要比墨家更為現實，那為什麼當時的學者，不加入楊朱學派，反而加入隨時，都有可能丟掉性命的墨家學派呢？墨家到底是如何解釋兼愛的呢？這也就牽扯到了墨家的經典——墨經。
和儒家一樣，墨家也定義了一些倫理學上的概念，比如仁義忠孝行，什麼是仁呢？墨經說仁就是不以愛人為目的的愛人，比如很多君主口中的仁愛，無非是為了讓百姓為他們征戰，這個就是一種目的，什麼是義呢？義就是把利讓給他人，但卻不求取任何的利益，忠不是一味的順從君主，而是去做有利於國家的事，甚至不惜威脅君主的地位，孝也不是一味的順從父母，而是去做有利於父母的事，有時也要去違背父母的意願，行就是真正的有所作為，而不是被慾望左右的行為。
墨家最重要的概念就是“兼愛”，人為什麼要兼愛？人真的能做到毫無差別的愛嗎？其實兼愛的全名應該是“兼相愛，交相利”，意思就是為什麼一個人要講義氣呢？在墨子看來，單純從道德之上，讓人去講義氣是沒有作用的，只有講義氣能夠帶來利益，人們才會自發的去講義氣，同樣只有愛別人時，別人也能夠愛自己，人們才能夠自發的去愛別人，那如果一個人就只希望別人愛自己，自己就是不去愛別人怎麼辦呢？後面還有一句，叫作「惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。」從這裡就引出了墨經中「殺盜非殺人」的想法。意思就是用刑罰，幫助他學會怎麼去愛人，當然這一條，主要針對的是春秋戰國時，那些「欺壓百姓，暴奪民食」的君主和貴族。
在列子的楊朱篇中，曾記錄了一個叫作一毛不拔的辯論，說是墨家的禽滑釐問楊朱，如果拔掉你身上的一根汗毛，用來拯救全天下的人，這樣的事情你願意幹嗎？楊朱說這個天下的問題，就不是一根汗毛能夠解決掉的，禽滑釐又問，那如果能夠解決掉，你願意去乾嗎？楊朱沒有回答，後來楊朱的弟子孟孫陽，對禽滑釐說，如果損害你的皮膚，然後給你萬兩的黃金你願意乾嗎？禽滑釐說願意，孟孫陽又問，如果砍斷你的肢體給你一個國家，你願意去乾嗎？其實這個就是楊墨兩家的主要分歧，同時也引出了一個關鍵的問題，個人的生命，和國家，和天下的安危之間，到底哪個比較重要？這就是早期版本的電車難題。
有五個人被綁在一條軌道上，一個人被綁在另一條軌道上，此時一輛失控的電車正疾馳而來，在你的手邊恰好擺著一個拉桿，如果不控制拉桿，電車就要碾壓五個人，如果控制拉桿，電車就要碾壓一個人，那你是選擇犧牲一人拯救五人，還是選擇袖手旁觀，任憑電車去碾壓這五個人呢？在墨經中是這麼解釋的。首先墨子說，在我們所做的事件中，衡量事件輕重的概念叫作“權”，這個權不是對的，也不是錯的，而是正當的，什麼叫正當的呢？砍斷手指來保存手腕，這是在利中選取大的，在害中選取小的，這個就是正當的，這就好像是我們遇上強盜，為了保命只能砍斷手指，這個就是利，而遇上強盜就是害，接下來是重點，叫作“殺一人以存天下，非殺一人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。”
殺一個人有利天下，並不是殺一個人能夠有利天下，殺死自己有利天下，這是殺死自己能夠有利天下，什麼意思呢？墨子首先批判了聖母心，犧牲他人來拯救天下，這不是正義的行為，不是真正的有利於天下，你如果有犧牲的精神，犧牲自己來拯救天下，這才是正義的行為，這才是真正的有利於天下，再往下是「於事為之中而權輕重之謂求。求為之，非也。」意思就是我們在面對問題時，總是會專注於求，專注於得到什麼，但是這種關注於求的行為，本質上就是在權衡利弊，也就是說當你在考慮，你在想著犧牲誰的時候，就已經脫離了正義的範疇，換句話說，不管你接下來，要做出什麼樣的選擇，歸根究底都是不正義的行為，你袖手旁觀不正義，你拉動拉桿也不正義。
所以「害之中取小，求為義，非為義也。」這時候就沒有了利和義的分別，你只能在兩害之中，也就是在犧牲一個人，和犧牲天下人之中，選擇一個害處最小的，這個叫“兩害相權取其輕”，只能追求這種“合義”的行為，當然墨子也一再的說明，非為義也，這不是什麼正義的，值得誇獎的行為。其實看到這裡大家就能明白，在墨家的思想中，除了自然科學方面的探究之外，還存在著大量關於倫理學、社會學、邏輯學方面的論述，所以墨經又被稱為是墨辯，與古希臘邏輯學、古印度因明學，並稱為是“世界三大邏輯學”，如果能夠理解以上部分的話，那我們就再進一步，看一下墨家在邏輯學方面的論述。
首先在墨家的思想中認為，人們有著認識這個世界的能力，叫作“所以知也，而不必知”，人們都有著知的能力，但這種能力不等於知識，那怎樣才能夠獲得知識呢？墨經說「以其知過物而能貌之。若見。以其知論物而知之也著。若明。」意思就是將認知的方式，分為了兩個過程，第一個是看到外界事物，然後得到了這個知識，例如我們看到了花，眼睛接受到了花的顏色，和花的形狀的信息，這是一種感性認識的過程，第二個是看到了外界的事物，然後透過推論發現了事物的其他屬性，例如我們進一步思考花的種類，花的生長習性，用已知的邏輯和知識來進行推論，以便於更了解事物的本質，這是一種理性認識的過程。
在知識方面，墨子將知識的來源分為三類，第一類是我們親身的體驗，例如我們觸摸到火，所以發現了火灼燒的屬性，第二類是透過權威的傳授，例如有些孩童沒有碰過火，但我們告訴他火有灼燒的屬性，第三類是推論的感悟，比如我們透過已知的火的屬性，來推論火，或者是其他事物可能具有的屬性，再往下有些難以理解，墨子將知識拆分成了四個面向。分別是名的知識，實的知識、相合的知識，行為的知識，比如說這裡有匹馬，其中“馬”就是名的知識，我們稱之為“馬”，而馬本身是實的知識，也就是實際存在的事物，我們可以用名稱來代指馬，但是這個馬的名稱，卻無法代表馬的全部。
再比如說我們都睡過床，知道什麼是床，知道床這個名稱，但是這一天我們去到了野外，想要睡覺但沒有了床，怎麼辦呢？我們找來幾張報紙，鋪在草地上，此時報紙就有了床的概念，也就是說我們所認為的床，我們所稱為床的東西，都是對於床這個概念的模仿，但是這種名稱不能夠代表床的實質，同樣馬也是一個名稱，我們可以製造類似馬的事物，但並不能夠模仿出馬的實質，因為名稱是名稱，實在是實在。
除此之外，墨經還將事物的名稱分為了三類，分為是達名、類名、私名，達名指的是普遍的名稱，比如我們說動物，無論貓、狗、鳥、魚都屬於是一種動物，類名範圍要小一些，指的是一類具有共同屬性的事物，比如我們說哺乳動物，這裡就剔除了鳥類和爬行動物，私名則是一個具體的命名，比如說你的姓名，它就特定的指明一個人，而不適用於其他的事物。人們為什麼要進行辯論呢？這麼摳字眼不是一件無意義的事情嗎？因為辯論，可以讓我們明是非、審治亂、明同異、察名實、處利害、決嫌疑，這就像是去醫院看病一樣，醫生在開出藥方之前，必須要經過一系列的檢查，這個檢查其實就是一種辯論，一種查名實的過程。