荀子說，這種人對內不能統一民眾，對外不能抵禦入侵，民眾不親近他，諸侯不信任他，還可以利用花言巧語博得君主的寵信，這就是阿諛奉承的臣子，因為這種人會毀滅一個國家，齊國的蘇秦、楚國的州候、秦國的張儀就是這種人。然後第二種是想篡奪君權的臣子，這種人比阿諛奉承的人有能力，但是能力用錯了方向。他們擅長欺騙民眾和君主，結黨營私，互相勾結，追求利益和權力，這是篡奪君權的臣子。齊國的孟嘗君，趙國的奉陽君就是這樣的人。
第三種是能建功立業的臣子。
他們對內能統一百姓，對外能對抗患難，民眾親近他，士人信賴他，上忠於君主，下愛護百姓，這就是建功立業的臣子，齊國的管仲，楚國的孫叔敖就是這樣的人。而最好的是，上能尊敬君主，下能愛護百姓，能履行政策法令和教育感化，讓民眾效法跟隨。能應對各種困難和變化，而且各方面都符合禮義和法度，這就是聖賢的臣子，殷朝的伊尹和周朝的薑太公，就是這樣的人。任用聖賢的臣子可以稱王於天下，任用建功立業的臣子可以稱霸於諸侯，任用篡奪君權的臣子有危險，而任用阿諛奉承的臣子會消亡。
荀子說，服從君子的命令而有利於君主的，叫作恭順；服從君子的命令而不利於君主的叫作諂媚；違抗君主的命令而有利於君主的，叫做忠誠；違抗君主的命令而不利於君主的，叫作篡[cuàn]逆。所以，真正聖賢的人，只服從道義，而不是服從君主。荀子進一步把聖賢的臣子分成了四種類型：諫，諤，輔，弼。荀子說，看到國家有危難有，君主有錯誤的，向君主提出意見，君主採納就行，不採納就離去的，就像：諫。進諫的諫，表示規勸和使之改正錯誤的意思。
第二種是，君主採納了就行，不採納就去死的人，叫作：諍。
諍表示直言勸告，拼死相告的意思。第三種是，有能夠聯合有智慧的人，同心協力，強行糾正君主過失，免除國家禍患的人，稱之為：輔。輔佐的輔，幫助改正錯誤。最後一種是，有抵抗君主的命令，取得君主的權力，反對君主的行為，目的是安定國家的危難，免除君主的恥辱，功勞足以成就國家的最高利益的人，叫作：弼。 “弼”的本意是矯正弓弩的工具，引申為能強行糾正和輔佐君王，成就國家的最高利益的人。
荀子說，能夠做到：諫，諤，輔，弼的人，都是國家的重臣，是國家和君主的財富。這些人都只服從道義，而不服從君主。可以看出來，荀子說的忠誠和上等的臣子，跟我們通常理解的不太一樣，我們理解的忠誠是忠君愛國，但荀子認為，對國家最好的人才，上等的臣子是「從道，不從君」的人。那些只服從於道義，而屈服於君主的人。
接下來，我們再來看看“致士”，荀子眼中真正的“賢士”應該是什麼樣的。和上等的人才一樣，士人君子的標準依然是“從道，不從君”，表現出來就是不盲從，不隨波逐流，有自己的行事原則和做人標準。荀子說，對於那些結黨營私互相吹捧的，君子不會聽取；對於那些殘害誣陷，加罪賢能的，君子不會採納；對於那些猜忌埋沒賢才的人，君子不會親近；對用財物金錢進行賄賂的，君子不會答應。
凡是無依據的流言、無依據的學說、無依據的事情、無依據的計謀、無依據的名譽、無依據的訴說，不經官方正當途徑而從四面傳播的，君子要慎重對待，聽說後一一公開列舉出來，確定它們恰當或不恰當，而後對它們作出賞罰，並很快付諸實施。對於君子人格，前面我們也介紹很多了，總的來說就是遵從禮義和道義，心中有仁愛，做事有原則，兼具道德和正義，這一直是荀子所推崇的行事原則和做人標準。
最後，荀子也談到了為人師表。
成為老師有四個標準：尊嚴、威信、克己和傳道。並且，也特別強調，博學不包括在這其中，老師不一定要博學。荀子說，有尊嚴而讓人敬畏，能夠成為老師；年老而有威信，能夠成為老師；誦讀解說經典，而在行為上嚴格遵守不違犯它，能夠成為老師；通曉精微的道理，而又能加以闡述，能成為老師。
故而成為老師的辦法有四種，而博學並不包括在這其中。正如孔子說：三人行，必有我師焉。能成為老師的，博學不是必須的，而能身體力行，能傳道授業解惑的，就可以成為我們的老師。韓愈說：古之學者必有師。師者，所以傳道授業解惑也。