《西遊記》中，孫悟空大鬧天宮，觀音菩薩舉薦灌江口二郎真君前來收服。
二郎神與孫悟空鬥得難解難分，觀音試圖用手中瓷瓶擊殺悟空。
彼時，太上老君攔住她，並掏出自己的金剛圈。
老君介紹金剛圈的來歷時，說了一段話：
“這件兵器，乃錕鋼摶煉的，被我將還丹點成，養就一身靈氣，善能變化，水火不侵，又能套諸物。一名金鋼琢，又名金鋼套。當年過函關，化胡為佛，甚是虧他，早晚最可防身……”
在道教中，太上老君便是老子。
《史記》上說，老子騎青牛過函谷關，被關令尹喜攔住求道，老子留下一部《道德經》，隨後「不知所終」。
有一種說法說：老子西行又南下，到了印度，點化釋迦牟尼成佛，因此叫「化胡為佛」。
所以有人說，老子才是佛教的創始人。
當然，這種說法有些荒誕，不過是小說家言，可作笑談，不必當真。
但是，細讀《道德經》，就會發現，其中包含了《金剛經》和《心經》的智慧。
《道德經》第一章裡說：
“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
許多人在斷句時，把第二句讀成了：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」
他們對此的解釋是：無名，是天地本初的狀態，沒有名相；有名，是萬物生成後的狀態，各種名相紛繁。
這樣的解釋很有道理。但在北宋時，王安石就認為這種斷句是讀錯了，應該讀成：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」
這樣的斷句，才更符合老子的本意，更能體現老子的境界。
道，就是“無”和“有”，如果換成佛經裡的說法，就是“真空”和“妙有”，或者是，“空”和“色”。
《心經》裡說：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。
從這裡，就能看出《道德經》中蘊含著《金剛經》和《心經》的智慧。
《金剛經》是佛陀和須菩提的對話，在佛陀的弟子中，須菩提號稱「解空第一」。
所以，《金剛經》很重要的一點，就是在談「空性」。
什麼是「空」？
空，不是沒有，而是具備無窮的可能性。
「空性」的智慧，不是說沒有，而是說非善非惡，非美非醜，非黑非白，而是具備無窮的可能性。
這也就是老子所說的“無”。
無，不是什麼都沒有，而是一種變化和規律。
天地之始是無形無相的，一團混沌，但它具備了無窮的可能性，所以才有了後面的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。
這個世界在不斷地變動之中，無數的條件在發生，也在結束；無數的結果在誕生，也在消亡；歲月流逝，時空變幻。
“無”中生出“有”，“有”又在不斷地聚合、離散、重組，生出新的組合……
這就是這個世界最真實的樣子。
老子想說的，就是這樣一種永恆的變化。
只有明白了真正的“無”和“空性”，才能開始修道。
接下來的一句話，就是《道德經》的精髓。
「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，在道家的修煉中，把這句話濃縮成了8個字：無欲觀妙，有欲觀竅。
“常無”，就是在無為的狀態中安住其妙。
無為的狀態就是空性的狀態，也就是心中朗然空寂，有無窮可能性的境界，這時候，就會有無數的妙用在你生命中出現。
這樣的狀態，就像是禪定中，靜靜感受萬物的流動。
《心經》裡說：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。
這裡的“照見”，就是“觀其妙”。
而“常有”，就是妄念紛擾的狀態，“觀其徼”的“徼”在道家中被稱作“竅”，也就是丹田。
當你慾念紛飛時，就把心收回來觀其竅——也就是道家修煉中經常說的“氣沉丹田”、“意守丹田”。
這就是老子在《道德經》一開始，傳授給尹喜的修練之法！
當你開始修行時，那狀態出現，你就安住於妙中，狀態消失，你就守住自己的竅，在這種有有無之中選連自己，不執著於其中任何一種狀態，無欲觀妙，有欲觀竅。
在無執無舍之中，你會看到湛然空寂中生起的覺性靈光，讓自己融入其中。
這時候你就會知道，所謂的“無”和“有”其實是“同出而異名”，其實是同一個東西。
在現像生起時，你要知道它是變化的，但在變化之中，你要安住於一種不變的東西裡。
忽而安住於妙中，忽而守住你的竅，這樣你就進入了修道的「眾妙之門」。