1、希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。 《道德經》第二十三章
多听少說，順其自然。狂風不會刮一早上，暴雨不會下一整天。天地自然尚且不會讓狂風暴雨長久，何況是人呢？
世人的福禍也不是固定不變的，人們的生活只有符合自然的規律，符合因果的規律才能有所收穫。什麼是自然的規律呢？俗話講“種瓜得瓜，種豆得豆”，就是“道”。
2、人法地，地法天，天法道，道法自然。 《道德經》第二十五章
人效法地，地效法天，天效法“道”，“道”效法自然。老子提出“道”“天”“地”“人”這四大，“道”是第一位的，它不會隨著變動運轉而消失，而是經過變動運轉又回到原始狀態，猶如四季更替，生老病死一樣。
3、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。 《道德經》第二十六章
「輕重」「動靜」與「美醜」「高下」「難易」「有無」都是相對的，它們既互相對立，又能互相轉化。老子認為，要以慎重為根本，以沉靜為主宰，持重守靜才是有德之人。
輕浮就會妄動，浮躁就會喪失掉主導權。 “靜”與“重”的重要性就相當於軍隊作戰時候的輜重必需品，而這也是軍隊作戰勝利的保障。
4、故善人者，不善人之師，不善人者，善人之資。 《道德經》第二十七章
善人是不善人的老師，非善人可以為善人提供借鑒。不知道尊重老師，不懂得借鑒別人，即使再明智也難免糊塗。
5、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。 《道德經》第三十三章
俗話說：“人貴有自知之明”，能夠了解，懂別人的人是聰明智慧的，能夠認識自己，了解自己，知道自己位置和真實力量的人才是真正明智的。
很多人看待別人的時候往往很客觀，但是看待自己的時候，不是妄自尊大，就是妄自菲薄，很難客觀理性。
因此「自知」比「知人」更可貴。能夠戰勝別人的人，一定是有力量的，能夠戰勝自己的缺點和弱點的人，才是真正的強者。
6、知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。 《道德經》第三十三章
知足常樂，懂得滿足的人是富有的，志向遠大的人堅持不懈的在實踐。身體力行，自強不息。
能夠自知自強，就不會迷失本心，也才會順利長久。即便沒有了生命，但是精神也能夠被人們記住，也是一直活在人們的心中，這才是真正的長壽。
7、柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 《道德經》第三十六章
在老子看來，事物都是處在周而復始，不斷變化之中，物極必反，盛極而衰，這是自然法則。
事物在走向頂點的同時，已經要開始衰敗了，鮮豔的花短暫綻放後，一定會凋零和枯萎，因此人生最好的狀態就是「花未全開，月未圓」。
甘心處於柔弱的人，最終能夠戰勝剛強的一方，這就好像魚不可以離開水，人們也不能離開「道」。
8、大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。 《道德經》第四十一章
特別大的方正的東西，是看不到角落的，最貴重的物器，總是要到最後才能夠做好，很大的聲音，聽起來是無聲無息的，真正很大的形，是看不出它的形狀的。
因此「道」也是深藏不露的，在日常生活中卻有不同的表現，我們要善於發現事物表面的假象，透過現像看本質，才能善始善終。
9、萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 《道德經》第四十一章
宇宙派生出陰陽二氣，陰陽二氣相容產生中和之氣。中和之氣又演化出萬事萬物。萬物之所以生，正是因為陰陽相合以後生成的和氣所致，所以天陽地陰而萬物和。陰陽二氣在不斷的矛盾中達到和諧。
所以，無論是百姓，或是帝王，只有和氣為人，才合乎大道規律。陰陽失和的時候，事物就會改變。
10、躁勝寒，靜勝熱。清淨為天下正。 《道德經》第四十五章
清淨克服暴躁，寒冷克服暑熱。清淨無為才能使天下安正。老子說要遵守“道”的規律，根本的方法就是要清淨，清淨有利於自身守正道，順應大道的規律。