2000多年前墨子提出了「兼愛」思想，提倡廣泛而平等地愛，墨子為什麼會提出這樣的思想，他的理由又是什麼呢？
大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享我國古代著名的思想家，墨家學派創始人墨子的思想。今天我們分享《墨子》的第四篇：《法儀》，所謂“法儀”，就是規則和法度。這篇我們講兩個重點：法度和兼愛。
一說到“法”我們很容易想到法家思想，說到“儀”我們很容易想到儒家的各種禮儀規範，但墨家的法儀和法家即儒家的思想都不太一樣。我們常說“沒有規矩不能成方圓”，是出自《孟子·離婁上》這一篇。
孟子說：“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓。”意思是說就算有像離婁那樣精明的眼睛，公輸般那樣靈巧的工匠，如果沒有規和矩，也畫不出方圓。這裡要說明一下，規和矩分別是我們古人用來測量和畫圖的兩種工具：“規”是專門用來畫圓的圓規；“矩”是一種標有刻度的折成直角的曲尺。規和矩在我國的發明和應用開始得很早，公元前15世紀的甲骨文中就有了“規”和“矩”這兩個字。 《史記》關於大禹治水的記載中，也有提到夏禹利用規和矩進行測量，規劃治水的方案。
墨子在這篇一開篇就說，天底下辦事的人，不能沒有法度和規則，沒有法度而能把事情辦好的，還從來沒有過。墨子是手工藝人出生，傳說墨子的技術比魯班，也就是前面說的公輸班還厲害，所以，墨子關於“法儀”觀點自然是來自於他自身的實踐和觀察。墨子說：從事各種行業的工匠，也都要遵循法度。工匠們用矩來畫方形，用規來畫圓形，用繩墨來畫直線，用水平器衡定平面，用懸錘定好偏正。不論是能工巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法度。
墨子從自己的行業出發，想到治理天下應該也需要規則與法度。墨子列舉了三類人，父母、師長和國君，他認為，這三個都不能作為普遍的法度，因為他們的適用範圍都不廣大，也都不夠無私。
墨子舉例說，天下為人師表的很多，但是其中仁者很少，如果大家都以自己的老師為法則，那麼就有很多人效法不仁，所以不行。最後，墨子認為，我們應該要以“天”為法度，因為天是最廣大無私的，天對萬物都有恩澤，但從不居功自傲，天的光芒永不衰竭，所以墨子認為，聖王應該以“天”為法度。
在法家思想看來，一個人的行為舉止，需要有規範和法度，法家思想的“法”更多是人為設定的“法”，但是墨子這裡的“法”，不是提倡人為的規則，而是以「天」為最大的規則，因為天是無私和廣博的，這其實和道家思想也非常接近，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人類的智慧是有局限的，任何人都是偏私的，而效仿大自然的秩序，才是最廣博和無私的，這是墨家和道家思想的一致性。
接下來，我們介紹第二個要點：兼愛，墨子在這篇提出了著名的「兼愛」的思想，這一思想也是延續了上面一個思想，人應該效仿「天」的規則。墨子問：我們既然應該效法天的規則，那天希望什麼，又不希望什麼呢？墨子回答說：天肯定希望人們互愛互惠，而不希望人們互相厭惡、殘害。
是怎麼知道「天」希望人互愛互惠，而不希望人互相厭惡和殘害呢？這是因為天兼愛一切人、給所有人利益的緣故。怎麼知道天兼愛一切人、給所有人利益呢？因為人類都是為天所有，天供養我們食物，天就是我們的衣食父母。
所以，墨子推崇「兼愛」並非從純粹的道德出發的，而是有自己的邏輯依據，我們再來梳理一下墨子的邏輯。墨子說，我們做任何事情都有規矩，人類社會的所有行為，也應也有一定的規矩，而墨子又說，父母、師長、君王都有各自的偏私，雖然他們很偉大，但都不能作為普遍的法度被人效仿，而只有「天」才有這樣的資格，因為「天」是最薄愛無私的，它能包容萬物，也能供養萬物。所以我們應該以「天」為規則。那我們該效法天的什麼規則呢？因為天是平等無私地兼愛所有萬物，所以我們也應該像天對待我們一樣平等地「愛」每一個人，這就是墨子的：「兼愛」。
墨子的兼愛是一種無私的愛，是一種博愛，墨子提出「兼愛」並非純粹源自於一種道德直覺，而是有自己的推理過程，這也是墨家思想的特徵。墨子是中國古代邏輯思想體系的重要拓荒者之一。墨子的墨辯和印度的因明學，以及古希臘邏輯學並稱世界三大邏輯學。墨子在他的思想中大量運用了邏輯推論的方法，以建立或論證自己的政治、倫理思想，後面我們還會具體介紹。