在中文裡面“義”字非常特殊，因為內涵很豐富，你在英文裡，都沒辦法找出一個單詞來精準對應。孔子說：君子喻於義，小人喻於利；孟子說：仁，人之安宅也；義，人之正路也；荀子說：“義立而王，信立而霸”，甚至在每位思想家那裡，義字都有不同的側重，仁義、禮義、道義、義理、義氣，到底應該如何理解“義”，今天我們通過荀子的《王霸》這一篇內容來聊聊。
大家好，今天我們繼續介紹儒家思想家：荀子的思想，繼續介紹《荀子》的第11篇《王霸》。這一篇荀子論述了王道和霸道的區別。關於“王道和霸道”的區別，孟子說：以力假仁者霸；以德行仁者王。在孟子看來，以仁德治國就是王道，而以武力治國就是霸道。但是荀子和孟子所說的王道和霸道不一樣。
荀子說：“義立而王，信立而霸，權謀立而亡”。以禮義或者道義”來治理國家，可以稱王於天下；以信用為準則來治國國家，可以稱霸於諸侯，而玩弄權術就會自取滅亡。關於王道上，荀子的“義“和孟子的“德”內涵上是區別的，義有正義和正當性，而德更側重於道德；關於霸道上，荀子的“信”和孟子的“力”也是有區別的，信強調誠信和信用，而力更強調武力。
孟子說“以力假仁者霸”，依靠武力假借仁義之名而治國之道稱之為霸道，這裡的“力”是指武力或者暴力；而荀子說“信立而霸”的“信”表示誠信和信用，誠信不只是道德品質，也和利益分配有關。在荀子看來，即便不透過武力，德行不算完美，道義也沒有完全做到，但能兌現刑罰、獎賞、禁止、許諾的信用。
荀子說：政令已經發布了，就算傷害了自己的利益，也不能失信於民；盟約簽訂了，就算傷害了自己的理由，也不失信於盟友。在荀子看來，做到了「信」就是稱霸的基礎，有了誠信，就可以得到人的信任，就可以展開合作，就可以樹立威信，可以讓軍隊強大，讓百姓富足。荀子說，就算沒有崇高的政治境界，沒有健全的禮義制度，沒有使人心悅誠服，但只要做到了“誠信、守信”，也可以稱霸於諸侯。
關於荀子的“信立而霸”，有一個著名的“商鞅城門立木”的故事。說的是，在戰國時期，秦國的商鞅在秦孝公的支持下主持變法。當時戰爭頻繁、人心惶惶，為了樹立威信，推進改革，商鞅下令在都城南門外立一根三丈長的木頭，並當眾許下諾言：誰能把這根木頭搬到北門，賞金十兩。圍觀的人都不敢相信，這種簡單的事情可以得到這麼高的賞金，都不敢去試。
看到沒有人敢相信，於是，商鞅將賞金提高到50金。重賞之下必有勇夫，終於有人站起把木頭扛到了北門。商鞅立刻賞了他五十金。商鞅透過這個舉動，在百姓心中樹立起了威信，商鞅接下來的變法就很快在秦國得以推行。新法使秦國漸漸強盛，最終完成了一統天下。這就是商鞅和秦國的「信立而霸」。
但是和“信立而霸”不同，荀子和孟子其實都更推崇“王道”，荀子說“義立而王”，而孟子說“以德行仁者王”。雖然看起來都是“仁義”和“仁德”，都是以“仁”為核心的，但是他們的重點不同。簡單來說，荀子的“義”請強調正義和規則，“義”不僅僅包括包括仁義，也是“道義”，包括道德性和正當性，而孟子的“德”主要是指“仁德”或者說，更多體現在「道德」上，這是他們的主要區別。當然，不管是荀子道義，還是孟子的仁德，施行王道的核心都是要獲得民心，這是孟子和荀子的目的是一樣的。
在這一篇裡面，荀子反复闡釋了“義”的重要性，“義”字在中文裡面，甚至在每個思想家那裡，都有不同的內涵。孔子在《論語》中說：“君子喻於義，小人喻於利”，君子看重道義，而小人看重利益。義”經常和“利”對立起來使用，同時，義和“禮”，“仁”，“道”，“理”，“氣”等詞組合起來使用：禮義，仁義，道義，義理，義氣，“義”字在儒家思想中，或者在中國文化里面都非常重要，有仁愛、正當、公正、正義、利他等等內涵。接下來，我們就來簡單了解一下“義”的來源。
在說文解字裡面，“義”字始見於商代甲骨文，上部是“羊”，下部是“我”。古人把「羊」當作和善的象徵。 「我」原本的意思是指一種帶有鋸齒狀刀刃的兵器，後來被假借作第一人稱的代名詞，我表示自己。羊和我，構成了「義」字，羊表示善意、和善、利他，如仁義、禮義和道義。
而「我」是一種兵器，表示威嚴、威儀和正義等意思，中文裡面與「義」相關的成語非常多，例如大義凜然、義正辭嚴、舍生取義等等。整體來說，「義」既有善的內容，也有正義的內涵，兼具了道德性和正當性，在我國古代思想中，被廣泛使用，比如墨家的墨子也提出過「天下莫貴於義」的思想，墨子也非常強調「義」的價值和意義。
荀子強調“義”的重要性，尤其在國家治理上，經常把義和禮和仁組合起來使用，仁表示仁愛，禮表示一種規則和秩序，而義表示一種正當性和正義。荀子說：“義立而王，信立而霸，權謀立而亡”， 荀子還說：“與積禮義之君子為之，則王；與端誠信全之士為之，則霸”。把國家交給遵循禮義的君子來治理，就可以稱王於天下；把國家交給德行端正，忠誠守信的人來治理，就可以稱霸於天下。