我們經常說一個國家要富強，但富國和強國是不一樣的，強國不一定富，但富國一定強。強國和富國有什麼本質區別，今天我們結合《荀子》的第16篇《強國》來分享背後的道理。前面我們在第10篇《富國》裡面介紹了一個國家應該如何致富。這一篇《強國》裡面荀子談到了強國和富國的差異。
在荀子看來，富國和強國就是王道和霸道之間的差異。荀子說：義立而王，信立而霸。荀子認為，作為君主，推崇禮義、尊崇賢人，就能稱王天下；看重法治，重視信用、保護人民，就能稱霸諸侯；歡喜財利、多搞欺詐，就會危險；玩弄權術、坑人害人、陰暗險惡，就會消亡。
當時強國中的典範就是秦國。荀子對秦國非常了解，荀子也是先秦諸子中，為數不多到過秦國的思想家，當時在秦昭王和相國范雎[jū]還請教過荀子。在這一篇裡面，范雎請教荀子說，你到秦國有什麼見聞和感受。荀子從幾個方面進行了總結：形勝、百姓樸、百吏肅然、士大夫明通而公，朝廷聽決百事不留。
首先是形勝，也就是地形非常優越，荀子說，秦國地勢險要，山河壯麗，自然資源豐富，這是地形上的優勢。其次是百姓樸，進入秦國之後，秦國各地百姓民風淳樸，音樂合宜，穿著得體，很像古代聖王治理下的百姓。第三是百吏肅然，各地官員都嚴肅謹慎，無不謙卑節儉，敦厚謹慎，也很像聖王治理下的官員。
第四是士大夫明道而公。荀子說進入秦國國都，觀察秦國士大夫，他們走出自己的家門，就進入官府衙門，走出衙門就回到自己家中，沒有私事人情，不結黨隱私，辦公也一個個明智通達，廉潔奉公，很像聖王治理下的士大夫。最後是朝廷，荀子觀察了秦國的朝堂，百官們上朝之後，處理政事效率很高，處理政務也井井有條，也很像聖王治理下的朝堂。
從地形、百姓、官員、士大夫和朝堂幾個方面分析之後，荀子說，秦國四代君王都能有所發展，並不是由於僥倖，而是由其必然性的，秦國的治理水平已經非常高了。但是荀子話鋒一轉說，但是就算這樣，秦國仍然有自己的擔憂，擁有了以上這些條件，和真正的能稱王於天下，還差得很遠。秦國相國范雎趕快問，這是為什麼呢？
荀子說，這大概是因為秦國幾乎沒有儒者吧。荀子說：「粹而王，駁而霸，無一焉而亡」。能做到道義純粹就能稱王，能做到義利兼顧就可以稱霸，兩樣都沒做到，國家就會滅亡。
荀子說，秦國很強大，但是使用強力的方法會遇到阻力，而唯有運用禮義的方法才可以暢通無阻。秦國現在的威力比商湯和周武王還要強盛，領土比舜、禹還要廣大，不過它的憂患也非常多，天天提心吊膽，怕天下各國聯合起來攻打自己。
那該怎麼辦呢？荀子說，節制強力，返回禮義，任用正直誠信的君子管理天下。前面我們介紹了王道和霸道治國的區別，王道是讓人心服口服，可以得到百姓的擁護和信任，而霸道只能讓人口服，而心不服。民眾和諸侯國可能在強大武力之下暫時屈服，但武力不再強大的時候，就會迎來民眾的反抗和諸侯國的圍攻。
所以，一個國家要真正實現富強，就必須要奉行禮義，因為，唯有這樣才能獲得天下人的信任和擁護，不然強大如秦國也需要每天如履薄冰，謹小慎微，擔心別人報復。荀子說，奸人之所以出現，是由於君主不崇尚禮義、不重視禮義。禮義，是用來限制人作惡的。如果君主不尊崇禮義、不重視禮義，那麼下面的民眾，就會背棄禮義，而有趨向姦邪的心。這便是奸人之所以出現的原因。
君主是民眾的表率，民眾應和君主，就像回音應和聲響，影子跟隨形體一樣。所以，作為民眾的君主，不能不謹慎。禮義，對內適合於所有的人，對外適合於世間萬物；對上安定君主，對下調和民眾。內外上下都得到調節，這樣才能秩序井然，這就是禮義的本質。荀子說，但凡辦理天下大事，禮義就是關鍵，信用是其次。古代，禹湯以禮義為關鍵，務求信用，天下得到大治；桀紂背棄禮義，背棄信用，天下大亂。所以，作為民眾的君主，必定要謹守禮義，務求忠信，然後才能夠平治天下，這是治國的最高原則。
好了，今天我們通過荀子和秦國相國范雎的對話，分享了荀子對秦國的分析和評價，在荀子看來，秦國治理表面上看起來已經很好了，屬於強國，但離荀子心中的富國還差很遠，這也是王道和霸道的根本區別，還是那八個字：義立而王，信立而霸。