儒家思想家：荀子的思想，今天我們繼續介紹《荀子》的第七篇《仲尼》，“仲尼”就是孔子，孔子名丘，字仲尼，這一篇裡面荀子通過，孔子對春秋五霸的態度，尤其是對齊桓公和管仲的看法，談到了自己的治國理念。 “春秋五霸”是春秋時期最為傑出的五個諸侯王，他們包括：齊國的齊桓公、晉國的晉文公，秦國的秦穆公、楚國的楚莊王、宋國的宋襄公。
但是孔子和荀子對他們的態度卻截然相反，荀子說，孔子的學生和他們周圍的人，都以稱讚五霸為恥。比如齊桓公被譽為是春秋五霸之首，但是他稱霸之前，為爭當國君而殺害了兄長。在家裡，他使得七個姑姑姐妹都沒有出嫁。在宮廷裡，他吃喝玩樂過度奢靡，導致了齊國用一般的稅賦，都來供養他還不夠。在外交上，他欺騙邾[zhū]國，攻擊莒[jǔ]國，吞併了35個諸侯國。荀子說，他做事如此陰險骯髒，驕奢淫逸，當然不可以被聖人孔子稱讚。
一個人做事做對了，獲得了成功，但是他品德不好，做事的方式和手段，並不符合道義，這樣的人還值得推崇和鼓勵嗎？當然不行。有說人，既然齊桓公不遵從仁義和古道，為什麼他不僅沒有滅亡，還能稱霸於諸侯呢？
荀子說，齊桓公最有智慧的地方，就是信任和重用了管仲。他當上了君王之後，忘了對管仲的憤怒和仇恨，還重用他，這是他做的最明智的決定。齊桓公和管仲有個著名的故事，早年齊桓公還沒繼位之前，曾被管仲追殺，並射傷，差點喪命。但齊桓公繼位後，在鮑叔牙的推薦下，不計前嫌重用了管仲，成就了一段佳話。後來在管仲的輔佐下，齊桓公成為了春秋五霸之首。
在但荀子看來，不管是管仲還是齊桓公，並不是聖王和賢德之人。荀子說，齊桓公把管仲尊稱為仲父，國君的內外親族沒人敢妒忌；給管仲以高氏、國氏般的顯貴地位，朝廷大臣沒人敢埋怨；給管仲三百社的土地人口，富豪人家沒人能和管仲相爭；舉國上下，從高貴到卑下，老老少少，都秩序井然地跟隨桓公尊敬管仲；這些都是統治天下的關鍵問題。任何一個人諸侯國君，只要懂得了一兩個這樣的問題關鍵，就沒人能把他滅亡。所以，齊桓公稱霸並不是僥倖，確實是做對了一些事情。
但是荀子說，雖然他成為了霸主，但是並不值得稱道，因為，他們並沒有遵從禮義制度，沒有使人完全信服。他們只是推行了一些正確的方針策略、注意力讓民眾積蓄物資，加強戰備，因此能擊垮敵人。在荀子看來，他們只是憑藉一些姦詐的手段來獲得了成功，他們用謙讓來掩蓋爭奪，假借仁愛的名義來追逐利益，這些都是小人所為，所以，並不能得到孔子的讚揚。
我們常說“要向有結果的人學習”，獲得好的結果和好的做事方式，其實是兩回事。這是社會倫理學中一個重要議題。正如亞馬遜創辦人貝佐斯曾經一次演講說：我們要鼓勵努力，而不是結果。我們要為自己的努力感到驕傲，而非天賦和運氣。是努力重要，還是結果重要，我們很容易簡單地把努力和結果劃等號，但實際上這裡有兩個問題。
第一個是，看起來好的結果，並不是完全具有正當性，正如荀子說，齊桓公之所以能稱霸，只是做對了一些事情，而且是不正當，不符合道義的事情。就像很多富人的原始積累都並不正當，然後通過一些方式包裝成了一個看起來正當的勵志故事。
第二個是，看起來好的結果，並不完全是努力的結果。努力和結果之間並不具有因果必然性。導致結果的原因，還包括個人天賦、社會環境和時代機遇等等這些，被稱之為“運氣”的東西。所以，我們不能簡單讚揚，甚至推崇有結果的人為“聖人”，而忽視那些還沒有拿到結果的，正當的行為。
荀子說，和稱霸的人相比，那些能稱王的人是怎麼做的呢？他們雖然最賢能，但是還會去幫助不賢能的人；他們自身強大，還會去寬容弱小；他們能贏得戰爭，但恥於訴諸武力；他們制定禮義制度，並把它們公之於眾，甚至能感化那些殘暴的國家。
而且，聖明的帝王不會濫殺無辜，周文王稱王，只徵討了四個國家，周武王只殺害了兩個人，周公旦實現了稱王於天下的大業，到了周成為就沒有殺戮了。荀子說，這樣的禮義之道難度不值得推崇嗎？文王推行了禮義之道，雖然只佔有方圓百里的國土，但天下被他統一了；夏桀、商紂王捨棄了禮義之道，儘管掌握了統治天下的權力，卻不能壽終正寢。
因此若是善於利用禮義之道，那麼方圓百里的國家完全能夠獨自存在下去了； 而不善於使用禮義之道，那麼就是像楚國那樣有了六千多里的國土，也依然會滅亡。因此，君主不致力於掌控禮義之道而只求擴展他的勢力，這就是他危險而導致滅亡的原因。
這裡荀子論述了“霸道”和“王道”的差異，春秋五霸被稱為“霸主”，但是他們沒有遵從禮義，不符合道義，他們的行為並不具有正當性，因此不值得推崇。而相較於“霸道”，荀子更推崇“王道”，比如周文王、周武王，他們遵從禮義，他們用最少的殺戮統治天下，他們用最仁愛的方式治理國家，這才是正確的治國之道，才是真正值得讚揚和推崇的。