其言必信，其行也果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。 ”這是《史記》在《遊俠列傳》中形容的一個比較牛也比較神秘的學派。而且他們這樣的武士道德精神，被後來的日本人學了去，變成他們的武士道。
這就是墨家學派，它跟儒家同樣是當時的顯學，而且還是儒家最大的反對者。馮友蘭先生在《哲學簡史》指出：孔子對古代文明的態度是加以理性化、合理化，墨子則對古代文明持批判態度；孔子是一位文雅有修養的君子，墨子則是一位充滿戰鬥精神的佈道家。
墨家學派創始人墨子就很神秘，《史記》沒有涉及他的生平與身世，只知道他姓墨名翟，主要思想就在《墨子》一書，共有53章。墨家是個嚴密的組織，而且還可以單獨軍事行動。墨家這種組織的首領叫「鉅子」（大師），也就是帶頭大哥，他對下面人有生殺大權。
墨子也是這個組織的第一位“鉅子”，在《墨子•公輸》裡就記載墨子與公輸般攻防對演，最後公輸般不肯認輸，想殺了他。他就對楚王說：我可以死，但是我的弟子禽滑厘300多人也聚集在宋國城下，隨時會拿著我設計的武器攻打楚軍。
當然，這絕對不是他們自吹自擂，《淮南子》裡的《泰族訓》就記載：墨子服役者百八十人，皆可使赴湯蹈刃，死不旋踵。 這真是一幫有理論有信仰的死士，他們與一般的遊俠不同。他們從不主動作戰，完全是防禦，止戰止侵略是他們的政治主張。那麼他們具體的理論主張是什麼呢？
首先，他們對儒家提出批判，“儒之道足以喪天下者，四政焉”：一是儒家不相信天鬼，讓“天鬼”不悅；二是儒家主張厚葬，尤其是守喪三年，浪費太多人力財力；三是儒家“盛為聲樂以淫愚民”，結果只是少數貴族奢侈享受；四是儒家主張宿命論，造成民眾怠惰順命。毫無疑問，這四條直擊儒家要害。現在看來，有其合理性，但也有失偏頗。
其次，墨家對孔子的仁義中心思想雖沒有反對，但是他在基礎之上提出兼愛。他反對儒家的推己及人，他認為人就是自己，要無分別心。 儒家認為要把朋友看成如同自己，把朋友的父母看成自己的父母，這在墨子看來是荒謬的，因為根本上是做不到的。在墨子看來，我們應當像關心自己那樣關心朋友和朋友的父母。
最後，墨子認為實行兼愛是濟世利人的唯一道路，那麼，怎麼才能讓人兼愛呢，人為何要兼愛呢？墨家認為：「夫愛人，人必從而愛之；利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。」
這句話通俗地來說，就是我愛人人，人人愛我，如此一來，如果這一主張實現的話，那好像進入大同社會了。但是，這樣看來就像是投資，目的性也太強了。所以，墨子為讓人們兼愛，他還特別採用了超前的手段，比如宗教和政治的教誨。
在《墨子》書中《天志》篇和《明鬼》篇裡，他說這個世上是有神的，神愛世人，神要世人彼此相愛。神平時監督世人的言行，特別是君主的言行。凡是不遵行神意的人，就會受到降災處罰；凡是遵行神意的人，就會報以好運。也就是說，神獎賞兼愛之人，懲罰有分別心之人。
很容易理解，墨子明鬼神目的是讓人相信鬼神的存在，是讓人們兼愛非攻。墨家的主張慈悲、博愛、和平，正合基督教、伊斯蘭教和佛教這世界三大宗教的真諦，現在看來墨家也太偉大了。但光靠鬼神的恫嚇還不行，為使民眾實行兼愛，不僅要有宗教的規範，還要有政治手段。
墨子生在諸侯混戰的戰國時期，他從內心嚮往有一個絕對權威的君主來統治大眾，結束當時那個混亂的局面。這個國君是順應民眾的意願而產生的，但“上同而不下比”。也就是民眾對國君要事事同意，而不要跟隨下面的人。
如此看來，依照墨子的主張，這樣建立的國家必然是一個極權主義國家。墨子把「俠」的職業道德發展到政治理論，強調集體紀律和集體的服從。它反映的是當時墨子那個時代政治混亂的局面，使許多人傾向中央集權，認為即便是專制，也比混亂好。所以，中國歷來有分久必合之歷史規律。
令人匪夷所思的是，中華文明5000年，有的君主信奉法家，有的信奉道家，更多的信奉儒家，但卻沒有一家信奉墨家，這是何故呢？如果我們要以墨家的學派主張治國，那國家又會變成什麼樣子呢？有興趣的朋友可以下方留言討論交流，以上內容出自馮友蘭先生《中國哲學簡史》，更多精彩內容請參閱原著。