《老子》八十一章：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
大意是，真實的言語不華美，華美的言語不真實。善良的人不善辯，善辯的人不善良。真知道的人不廣博，廣博的人不是真知道。聖人無所積藏：施利於別人，自己卻更富有；給予別人，自己卻更豐富。因此天之道，有利於物而無所損害；人之道，有所作為而無所爭奪。
這是《老子》一書的最後一章，老子提出一個很獨特的觀點，為而不爭。這似乎和老子前面的觀點有所矛盾。 《老子》第二章說，聖人處無為之事 ，行不言之教 ，萬物作焉而不辭。其實，並矛盾。因為老子所謂“無為”的概念和世俗的理解不同。他將“無為”界定為順應自然，不胡作非為。在老子的觀念裡，萬物為道所生、所主宰，有自己的運行規律，外界人與物只能順應其，而不能違背其運行規律胡亂作為。拔苗助長就是典型的違背自然規律的胡亂作為，結果只能戕害死禾苗。可見，老子的觀點並不是不作為，而是反對胡亂作為。
既然可為，那麼要“為而不爭”呢？有所作為，不爭奪。這是對聖人而言。對我們常人同樣適用。
為什麼要不爭？ 《老子》第八章曰：夫唯不爭，故無尤 。因為他不與萬物相爭，所以就能避免失誤。爭，國與國之家可引發戰爭，人與人之間可引發爭鬥。
如何做到為而不爭呢？
一是像水善利萬物而不爭，做到「七善」。
《老子》第八章：上善若水 ，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡 ，故幾於道 。最高尚的品格就像水，水能夠滋養萬物而不爭先。安居於人所厭惡的低處，因此它的行為最接近道。具體要做到“七善”，居善地 ，心善淵 ，與善仁 ，言善信 ，正善治 ，事善能，動善時 。居處趨下讓人，心如深淵包容萬物，交往真誠而友善，諾言誠實而有信，為政順道而善治，辦事有條而不紊，舉動應時而有節。因為他不與萬物相爭，所以就能避免失誤。
二要做到“四不”，不自見，不自是，不自伐，不自矜。
《老子》第二十二章：曲則全 ，枉則直 ；窪則盈 ，敝則新 ；少則得，多則惑 。是以聖人抱一為天下式 。不自見，故明 ；不自是，故彰 ；不自伐，故有功 ；不自矜，故長 。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之 。
大意是，委屈反能保全，彎曲反能伸直；低窪容易充盈，陳舊反能更新；欠缺就能獲得，貪多反而迷惑。因此聖人守道，作為天下的典範。不自我表現，所以是非分明；不自以為是，所以聲名昭彰；不自我誇耀，所以能建立功勳；不自高自大，所以能領導眾人。正因為他不與人爭，所以天下沒人能跟他競爭。古人所說的“委曲反能保全”，難道說的是空話嗎？確實做到周全，就會回歸於道。這裡，老子先列舉自然界不爭的幾個現象，曲、枉、窪、敝、少，其結果是全、直、盈、新、多。這正是不爭出人意料的結果。後來又列舉聖人不爭的行為：不自見、不自是，不自伐，不自矜，其結果是名、彰、有功、長。最後結論，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
三是不敢為天下先。
六十七章曰：我恒有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。我一直擁有三大法寶，保持並且珍視它們：第一是慈愛，第二是儉約，第三是不敢爭先走在天下人的前面。
為而不爭，以善為本，以收斂自我為核，以後為技。唯有不爭，才能保全與久長。